Три ответа навязчивому незнакомцу, любопытствующему, что есть славянская вера, сиречь язычество.
1. Мы изучаем традиционную славянскую культуру, очищаемую нами по мере сил от иноземных привнесений и поздних искажений, дабы постичь ее суть, ее глубины истины, что сохранены есть в народном фольклоре, обычаях и обрядах, в промыслах и искусстве, в быте и миросозерцании наших предков.
2. Чтим мы все то, чем жили наши пращуры, не только лишь как память и корни свои – в том есть наша жизнь и наша вера. Ибо земля наша святая – родная отчизна, и язык наш – речь родная, а знать и вере здесь должно быть – исконной, родной вере, и никакой больше. Дух славянский жив и крепок вполне, посему и вера жива, хотя и сокрыта она в знаках.
3. Не гоже никому отвергать славное прошлое нашего народа и столь же не гоже закрывать глаза на истинное основание славянской культуры, на ее подлинную сущность, ибо исполнена культура духом подлинно языческим, народным, и зиждется все в ней на исконной древней вере праотцов наших, на укладе жизни их, а чужебесие лишь пыль на золотом ларце, кою можно смахнуть без сожаления, дабы растворить ларец тот. А ежели кто не постиг, что есть вера славянская, даже и после сего разъяснения, то либо себе он враг, либо Боги его разум зачем-то ослабили. И не забывайте простой истины: кто говорит, что предки его были людьми невежественными глупцами, глупее их многажды.
Речено сие влх. Богумилом Муриным,
4411 г. от осн. Словенска Великого,
Интервью с волхвом Велеславом, верховодой Русско-Славянской Родноверческой Общины "Родолюбие" Что такое язычество?
Вопрос, на который ответить крайне сложно, потому что ответить можно по-разному, с разных позиций. В некотором смысле, вся наша жизнь - язычество. Человек рождается язычником, язычником и умирает. Более того, многие люди, которые всю жизнь прожили, будучи увлечены какими-то внешними вещами, каким-то мельканием перед глазами афиш, этикеток, обёрток и всего прочего, всё равно имеют в течение своей жизни как минимум два момента, когда они сталкиваются с чем-то живым и подлинным. Это момент рождения и момент смерти. Момент рождения ими, как правило, не осознаётся, из-за отсутствия в этот момент в полной мере способности осознавать; момент смерти ими очень часто тоже не осознаётся, так как им слишком страшно заглянуть за черту. Но какие-то "моменты истины" всё равно пробиваются к ним через эту толщу внешних напластований. И вот этот момент подлинности, когда человек один на один с миром, когда вопрос жизни и смерти с большой буквы стоит перед ним во всей остроте, вот это, фактически, и есть язычество. Но это очень расплывчатое определение. Можно сказать, что такое язычество для русского человека. Но для этого нужно всё-таки попытаться определить, что такое язычество вообще, а уж потом сказать, что такое для нас родноверие.
Скажи пожалуйста, а для тебя вопрос жизни и смерти всегда стоит во всей остроте?
Этот вопрос когда-то меня и привёл к исканиям в данной области, я каким-то образом сумел на него ответить, и теперь своим ответом я считаю сам путь, которым иду.
Иными словами, ты язычник во всём?
Я просто человек. И в силу этого я уже язычник, именно потому что я человек, потому что я часть этого чарующего мира и потому что у меня есть путь, который призвал меня.
Так что же такое язычество?
Язычество - это естественная духовность каждого из нас, это та религиозность, которая рождена не нашим размышлением о ней, а наша естественная внутренняя потребность, с которой мы рождаемся. Пройдёт какое-то время - и ребёнок подрастёт, и он назовёт свой путь какими-то именами, то, что он делает, он обозначит какими-то понятиями, терминами, расставит вехи на пути, и вот будет какая-то традиция, одна из. Но само стремление найти эту традицию, та духовность, которая во всех нас вложена от рождения и которая нас соединяет со всем миром, через что мы и чувствуем свою сопричастность миру, вот это для меня изначально - язычество.
Сейчас ты употребил понятия "духовность" и "естественность". Что это значит для тебя?
Сложнее всего, как известно, определить базовые понятия. Духовность - это связь с Источником, это зов внутри нас, который зовёт, зовёт куда-то. Если бы я писал от руки, это "куда-то" я бы написал с большой буквы. В словах это выразить сложно, но очень просто приклеить ярлык, убив тем самым что-то живое, или низвести это до частного случая.
А естественность - это честность перед собой, открытость в каждый момент.
Мы в чём-то есть отражение мира, мир есть отражение нас, и взаимную гармонию - Лад между этими отражениями я бы назвал естественностью.
Возвращаясь к вопросу...
Пытаясь определить славянское язычество... Сейчас принято называть это родноверием, потому что кто-то не любит слово "язычество". Я лично к нему хорошо отношусь, "язычество" от "языки", народы, т.е. народничество... Другое дело, что это народничество не надо понимать как свод простонародных суеверий.
Скажем, вера в чёрную кошку, хотя отчасти и соприкасается с язычеством, но это, в любом случае, не вершина язычества и никак не основополагающая его часть. Впрочем, если кого-то чёрная кошка научит быть более внимательным к окружающему миру, к природе, к самому себе, наконец, то это замечательно.
Короче говоря, когда человек в какой-то момент жизни задумывается о...ну, скажем, о том, на каком языке он говорит, тогда для него, такого, какой он есть, воспитанного на русской земле, в русской культуре, пусть даже и знакомого с другими культурами, говорящего и думающего во многом на русском языке, встаёт вопрос, а как, собственно, он бы проявил вот это чувство, зовущее его куда-то ввысь, если бы он, скажем, не знал всех этих иных культур, не знал многих умных слов и философских понятий. Когда разные люди, в какой-то момент этот зов осознавая, пытаются его выразить, они вдруг замечают, что их не до конца удовлетворяют, скажем, имена Высшей Реальности, которые звучат на других языках. Им хочется назвать это как-то по-своему, так, как это будет для них, ну, более по-родному, что ли...
И вот в этом очень важный момент: язычество при всей своей всеохватности имеет очень конкретный и живой человеческий аспект. Для каждого язычника, да и для каждого человека вообще понятия родного и родственного существуют, и от этого не надо отрекаться. Это не значит, что остальное хуже.
Но у каждого из нас, выросшего в этом лесу, на этой природе, берёзы вызывают несколько иное чувство, чем те же пальмы. И это не хорошо и не плохо, это не значит, что пальмы хуже. Просто он начнёт свой путь, отталкиваясь от тех изначальных данных, которые в нём уже есть. И осмыслять духовное небо он всё равно будет на русском языке. И поэтому когда приходят какие-либо терминологии, заимствованные из других культур, очень часто это вводит человека в смятение. Но, с другой стороны, кому что нравится, тот так и делает...
В связи с этим вопрос. Ты вероятно, знаком с генеративной лингвистикой. Её можно обобщить теорией о том, что все языки возникают где-то изнутри и подчиняются общим законам. А все эти оболочки - слова, грамматические, лексические, синтаксические структуры, они уже что-то вторичное. Может ли язычество быть трактовано именно в этом ключе?
Я думаю, с одной стороны да, и у всех людей есть что-то общее, которое на каком-то глубоком уровне одно.
Но с другой стороны, вот эти мелкие, как бы мелкие частности очень важны. Как говорят, "Бог в мелочах", в этом смысле, я согласен.
Просто трава, которая растёт вокруг, деревья, которые стоят здесь, вызовут во мне такое чувство, которого бы не было, если бы я жил в Африке.
А ты жил в Африке?
Я не жил в Африке, но если бы я жил в Африке, я думаю, что я относился бы к пальмам так же, как сейчас я отношусь к берёзам.
Я некогда поймал себя на таком ощущении - когда я доезжал до других городов, областей страны, например, будучи в горах, я видел там совершенно другую природу, и она была очень величественна и очень прекрасна, но в какой-то момент я ощутил, насколько я связан со своей, вот именно с этой природой. Опять-таки, это не значит, что она лучше, более того, это не значит, что после этого я буду говорить, что наши берёзы - самые берёзистые в мире, а все остальные баобабы пускай идут к едрени фене. Ничего подобного! Это такой же образ, как и русский язык. Кто-то к нему безразличен, кто-то нет.
Да, с одной стороны, можно копаться в слогах, корневых основах, что нас выведет, возможно, к каким-то первичным звукам, из которых строиться всё, но конкретно здесь и сейчас мы говорим на каком-то языке и думаем на нём.
И язычество, национальная духовность - это способ вести беседу с Богом на том языке, который свойственен тебе. Богу свойственен любой язык, а конкретно тебе свойственен тот, который ты знаешь. И он для тебя является самым лучшим. Исходя из анекдота о том, какая марка пива самая лучшая. Та, которая есть у тебя, а если её нет, то вопрос просто не имеет значения.
Ты говоришь о Боге. Это понятие и термин принадлежит скорее монотеистическим, авраамическим религиям. Что такое Бог для язычника, чем он отличается от Бога христианина, мусульманина, иудея?
Что такое для тебя Бог и боги?
Когда язычество противопоставляют монотеизму, это не совсем верно. Язычество, по крайней мере славянское родноверие, в лице большинства известных мне людей из славянских общин, придерживается мнения, что есть Единое божественное начало, проявленное во многих ликах.
Образно говоря, природа едина, но при этом глупо говорить, что мальчик и девочка - одно и тоже, или одинаковы береза и дуб. Природа многолика, мир многолик, и у божественного начала, творящего мир, есть разные творческие силы, потенции, творческие движения, исходящие из этого божественного начала, которые созидают, поддерживают, разрушают и возрождают мир. Вот эти лики Всебога - суть наши родные боги, обращаясь к которым, мы можем восстанавливать и "подновлять" связь с каждой конкретной силой, исходящей из единого корня, и через неё - с самим Источником, с которым мы, в сущности, нераздельны, хотя порой и "забываем" об этом. Род един, Всебожье Родово едино, но оно многолико в ликах родных богов. Весь окружающий мир нам показывает многоликость. Всякая красота существует, когда есть некое сравнение, когда нет однородности. Единое едино, о нём сказать ничего нельзя; оно - основа всего, но то, о чём мы говорим, находясь на том уровне, когда слова возможны, тоже важно, в нём тоже Бог. Мы можем радоваться красоте окружающего мира и обращаться к единому началу через многие лики, которые проявляются как в природе, так и внутри нас. В этом смысле Перун это не только молния в небе, но это и волевое начало внутри нас. Так же и Велес - в природе он, к при меру, скотий бог - жизненное начало, но для нас это ещё и бог мудрости, и податель материальных благ. В нас он проявляется одновременно как мудрость и как воля к жизни вообще.
Собственно, этот момент - внутричеловеческий аспект божества, может быть, даже более важен.
Здесь мы переходим к вопросу, в чём изначальный смысл языческих обрядов.
И в чём же?
В соединении внешнего и внутреннего. Эта сила, которая действует во Всемирье, она так или иначе имеет своё проявление внутри нас. Через обрядовую деятельность, через определённые духовные практики мы как бы возобновляем, "подновляем" эти связи, "вспоминаем" То, с Чем мы изначально едины; мы не можем быть разъединены, так как мы часть природы, и от этого никуда не деться. За многими ликами мы прозреваем Единое начало. Это некая точка безмолвия внутри сердца. А всё, что окружает эту точку, многолико, и каждая из этих сфер имеет свой аспект, свою красоту.
Хотелось бы вернуться к метафизике. Известно, что монотеизм, особенно в его самой радикальной версии - исламе, настаивает на имманентизме Бога. Считается, что Бог, сотворив мир, человека, остаётся тем не менее вне его пределов. Если человек обожествляет хоть что-то, кроме Творца, "придаёт ему сотоварищей", пользуясь исламской терминологией, это является ересью и отпадением от единобожия. Можно услышать твои комментарии по этому поводу?
В том, что ты сказал, есть моменты, с которыми я буду согласен, а есть те, с которыми не соглашусь. Аналог Единого Всетворящего начала в славянстве называется Всебог Род. Род - потому что он породил всё, всё суть его проявления, хотя сам он больше чем мир. Природа - это в каком-то смысле тело Всебога, именно тело - то, что "при Роде", поэтому не надо сводить язычество к примитивному пантеизму. Мы не идолов, не дерево почитаем, мы Бога почитаем через дерево, а Бога можно увидеть во всём, и это очень важный момент.
Насчёт сотоварищей... У Единого начала, с одной стороны, сотоварищей нет, а с другой стороны, как я уже говорил, если мы утверждаем, что всё едино вообще, что всё одинаково, то это значит, что нет разницы, извини, "имеешь" ты, или "имеют" тебя. Но что-то во мне подсказывает, что это неправильная концепция, что разница всё-таки есть. Думаю, каждый здравомыслящий человек с этим согласиться.
Да, есть Единое начало. Но оно многолико, оно проявлено по-разному. Всё "из-Родно", но не однородно. Если же говорить, что божественное начало удалено от нас, и мы, чтобы к нему приблизиться, должны жить по его законам, что на это можно сказать? Во всём Бог. Он не исчерпывается зримым миром, но божественное начало разлито повсюду. Задача человека, к вопросу о духовном смысле язычества вообще, быть в Ладу с миром, с Богом, с самим собой, с родным народом, с родной землёй. Лад - это ключевое слово язычества, это духовная цель, и в определённом смысле, если это правильно понимать, это и способ достижения этой цели. Как можно достигнуть Лада, не идя путём Лада?
Как, на твой взгляд, люди приходят к язычеству, как они могут идти путём Лада?
По-разному. Одни хотят, на самом примитивном уровне, материального достатка; затем, когда осмысление мира включается в полную мощь, они хотят каких-то знаний, для них это становится важным, становится способом жизни. И третий уровень - это когда человек обращается к Богу напрямую, испытывает какие-либо мистические озарения, которые объективны как определённые состояния сознания. Свой опыт он может потом выразить по-разному, языком различных культур, к примеру; но объективно - это часть его души. Грубо говоря, есть маленький слой человеческого сознания и огромный - подсознания, к которому и обращена всякая религия. Под подсознанием я сейчас имею в виду и сверхсознание, и собственно подсознание, то есть все те вещи, которые большинство людей не осознаёт рационально в "обычной", повседневной жизни. Путь к Богу лежит через самопознание. Лад - это плод самопознания, обретаемый по мере продвижения по этому пути. Всё это есть в каждом, и это - объективная данность человеческой природы как таковой. И если, к примеру, спросить любого человека "Каков твой смысл жизни?", люди, даже очень далёкие от любой формы религии, могут выразить своим языком, на уровне своего понимания, одни и те же вечные законы, и вот это очень важно.
Вот ты говоришь о том, что вырос на русской земле, в русской культуре, говоришь на русском языке. Однако ты москвич, житель мегаполиса, который по-крайней мере с постперестроечных времён представляет собой огромный плавильный котёл, в котором перемешиваются всевозможные люди, культуры, языки по глобалистскому сценарию. Какой ты видишь возможность приобщения людей к традиции, язычеству в условиях мегаполиса и глобального мира вообще, и, к примеру, как к этому пришёл ты?
Это сложный вопрос, наверное, именно тот, когда трудно ответить за всех, поэтому лучше спрашивать самих людей. Все приходят к язычеству по-разному, но какая-то общая потребность, по-видимому, есть в людях, в душе каждого, я в какой-то момент ощутил эту потребность и занялся этим. Не то чтобы занялся, здесь нет такого выбора... Можно заняться, скажем, собиранием бабочек, можно заняться ещё чем-то, но это другое. Просто однажды я спросил себя: "А как ты хочешь жить? Какие предметы ты хочешь видеть вокруг себя в своей комнате? Каков ты на самом деле? В минуты духовного подъёма, воодушевления, каким образом и с какими словами - твоими собственными, а не заимствованными от других - ты хочешь обратиться к Тому, частью Чего ты являешься, Чему-то большему, чем ты?" Я, наверное, начал с этого. И думаю, что многие, так или иначе, начинают с этого; другое дело, что конкретика каждого случая может быть уникальной, отличаться от других, и это совершенно нормально и естественно.
Расскажи всё-таки поподробней о своём пути к язычеству. Было ли это как-то обусловлено твоим образованием, знаниями, были ли на твоём пути какие-то "традиционные религии"?
И да, и нет. Конечно, нельзя отрицать того, что всё, чем я занимался, так или иначе на меня повлияло, но не всё можно объяснить одним лишь воспитанием и прочитанными книгами. Сейчас, вспоминая себя, я могу сказать, что ещё в раннем детстве, в каких-то книжках или журналах я читал переложения и пересказы русских былин, которые мне очень нравились. В детстве я с удовольствием читал сказки Афанасьева, которые мне тоже очень нравились. Я не стал бы выводить из этого свою причастность к язычеству в каком-то конфессиональном смысле, просто, вспоминая сейчас своё детство, я могу сказать, что, наверное, был язычником всегда, что я таким родился.
С другой стороны, в какой-то момент жизни, к концу школы я заинтересовался разными религиями, духовными учениями, самыми разными, и восточными и западными. Поинтересовавшись всем этим какое-то количество лет, я понял, что что-то из этого мне было более близко, что-то менее, и в какой-то момент я спросил себя: "Хорошо, ты много знаешь. А сам-то ты как считаешь, как ты чувствуешь, каково твоё собственное отношение?" И тут оказалось, что мой собственный опыт не сводится к мозаике из разных культур, а имеет некий самостоятельный стержень, который связан, прежде всего, с традицией той земли, на которой я живу. Этого мне было достаточно, чтобы осознать себя, собственно, тем, кем я и был.
Всё-таки интересно, была ли на твоём пути христианская веха, идентифицировал ли ты себя по принципу "Я русский, следовательно, православный"?
Естественно, я этим интересовался. В тоже время многие вещи в христианстве вообще и в "русском православии" в частности меня отталкивали...
Какие, например?
Не только банальные и поверхностные, связанные с тем, например, что современная РПЦ - слишком политизированное явление, это просто способ управления народом. То, что сейчас пытаются сделать из РПЦ, к духовности вообще не имеет никакого отношения. Это просто некий способ, действительно, оболванивания людей. Для многих религия - это действительно опиум, как в том известном высказывании, который их определённым образом отупляет.
Что же касается теологии... Мне были интересны некоторые монашеские практики, практики, связанные с духовным, мистическим постижением себя. Я убедился, что и в христианстве были люди, которые вопреки этой традиции, говорящей, что Бог и человек - это как горшечник и горшок - принципиально разные вещи, которые разделены непроходимой пропастью, вопреки всей христианской теологии достигали в своей практике значительных духовных высот, вопреки церковным догматам постигали на личном опыте своё единство с Богом. Они не просто слепо верили в нелепицу, будто духовный опыт всякого человека зависит от того, верит ли он в то, что распятый почти две тысячи лет назад обрезанный иудей - это никто иной, как Бог. Они осознавали божественное в себе, и их ощущение мира соответственно менялось. Такие люди, как Дионисий Ареопагит, Мейстер Экхарт и Серафим Саровский - это считанные единицы на фоне толп всех "униженных и оскорблённых", убогих и слабоумных, которые уже давно стали чем-то вроде "визитной карточки" христианства.
Что же касается моего восприятия христианства как традиции вообще - я просто не думаю так и не чувствую. К примеру, я не согласен с идеей всеобщей грешности, которую проповедует христианство. Да, я теперешний во многом несовершенен. Понимание этого и заставляет меня, собственно, совершенствоваться. У меня нет ощущения непреодолимой проклятости свыше. Моё нынешнее несовершенство - это просто повод что-то изменить в себе, что-то искать дальше, совершенствоваться, а не сокрушаться над своими несовершенствами.
Что ещё...
Культура еврейского народа, культура Византиии мне, честно говоря, не близка, и, более того, мне кажется, что она уродует дух русского человека. Я от неё очень далёк. Несмотря на то, что, как я уже говорил, среди русских святых были выдающиеся личности, чей духовный опыт я уважаю, и чей опыт мне интересен.
Нередко можно услышать обвинения в адрес язычников, подтверждённые действительными заявлениями лидеров и идеологов язычества разных стран, а, особенно, России, о борьбе с "жидохристианством", "засильем жидов". Каково твоё отношение к этой проблеме, позиция твоя и твоей общины?
Наша позиция очень простая. Если говорить о лозунгах, мы против лозунга "Бей жидов", мы за лозунг "Без жидов". Такой должна быть Россия. Россия для русских, а для кого она ещё? Для зулусов или для евреев? Конечно, для русских прежде всего. Пусть остальные будут добрыми гостями, но если гость ведёт себя по-хамски, надо ему указать на дверь!
Хищный зверь под маской христианина некогда ворвался в дом наших предков, в наш дом, оскорбил наши святыни, надел на себя нашу одежду, а теперь говорит нам: "Почему вы меня не любите? Смотрите, я одет так же как вы - в русскую рубаху!" Что мы должны ему ответить?
Еврейская проблема существует давно и у многих народов, о евреях ещё Геродот в своё время писал нелестными словами. Так вот, несмотря на это, если мы будем измерять любовь к своему исключительно ненавистью к чужому, то мы мало чего достигнем. Смысл язычества, родноверия, глубоко позитивен. Оно не против кого бы то ни было, а за своё, за родное, за тот способ восприятия мира, который свойственен тебе от рождения. В этом смысле язычество не приветствует смешения культур. Из других культур что-то можно принимать, и через это происходит здоровое и нормальное развитие, но когда на протяжении веков иная культура иного народа совсем с другими ценностями и понятиями навязывается, нашему народу, я не могу ни разделять это, ни радоваться этому.
Опять-таки, проблема не в том, чтобы начать выискивать "еврея" или какого-либо ещё "врага" русского народа с тем, чтобы начать его совместно гнать, дело в том, чтобы понять, не против кого мы, а за что мы, т.е. что есть позитивного в нашей культуре.
Ведь если бы мы были сильней в своих устоях и своём укладе, кто б нас смог поколебать? А если какие-то внешние силы выбивают нас из нашего привычного состояния, и мы находимся в такой глубокой жопе, в какой мы находимся сейчас, это, собственно говоря, лишний повод для нас задуматься о том, насколько мы сами далеки от своих корней. Если бы это было нашей плотью и кровью, кто бы это выбил из наших рук?
В продолжение твоей мысли хочу спросить, какие ты видишь перспективы для язычества, для традиционной духовности в эпоху глобализма, когда каждый может поехать в любую страну, выучить любой язык и принять любую религию, были бы деньги?
Во-первых, мир, который меня окружает, для меня, наверное, такая же загадка, как и для всех остальных. Я не знаю, чем всё это закончится.
Можно вспомнить и рассказать друг другу какие-то мифы о конце света, или о чём-то подобном, но всё это некие образы, не имеющие прямого отношения к действительности, к нынешней действительности, по крайней мере. В общем, каким будет мир, я не знаю. Меня больше интересует, как найти свой путь в этом мире и следовать ему.
Сейчас, скажем, я живу в городе Москве. Это накладывает на моё сознание какие-то определённые ограничения, но в чём-то даёт и какие-то определённые преимущества. Я не вижу ничего плохого в том, что человек знаком со многими культурами, я считаю, что это расширяет сознание. Другое дело, когда человек, видя много лестниц, ведущих на чердак одного и того же дома, не может выбрать, по какой же ему лезть, вот это становится проблемой. Для меня этой проблемы нет, потому что свою лестницу я нашёл. Особенность нынешней эпохи, наверное, в том, что вот эта свобода выбора - дар далеко не для всех, для многих это проклятье. Не зря славяне называют эту эпоху Кощным веком, индусы Кали-югой; вот она, Кали-юга, в действии.
Про Кали-югу и индусов. Известно, что многие идеологи славянского язычества (ты сам - не исключение) интенсивно интересовались, а порой и практиковали что-то, взятое из того или иного направления индуизма, преимущественно - из йоги, шиваизма, тантры. Некоторые напрямую связывают духовную культуру Индии, в частности, Веды, со славянским язычеством. Существует даже такой текст "Русские Веды", наверняка тебе известный. Какова реальная связь духовной традиции славян с индуизмом, или ведизмом, да и иными политеистическими традициями?
Сам по себе индуизм я бы не назвал политеизмом в полном смысле этого слова, он гораздо сложнее, как, впрочем, и славянское язычество. Мы считаем, что у индуизма, у ведизма и у славянского язычества - одни и те же корни. Но при том, что корень один, ветви у них всё-таки разные, потому не надо пытаться скрестить эти ветви в полной мере. Потому хотя бы, что в снегах средней полосы голой задницей в позе лотоса ты сидеть не сможешь.
А как же знаменитые йогические практики высушивания мокрых простыней на голом теле, на снегу сидючи?
Можно, конечно, но это путь единиц. Лично мне, например, это интересно. У нас зимой проходят радения, во время которых мы какое-то время без одежды лежим на снегу, с воспеваниями, обращёнными к нашим богам, дыша определённым образом. Да, это один из способов самопознания, один из видов духовной практики. Но это не массовый путь, да и глупо было бы представить себе всю страну, лежащую в голом виде на снегу.
Сами культуры Индии и России разные, подход у них разный, хотя и есть много общего... В общем, сказать, что духовный путь Индии - это в полной мере наш путь, я не могу.
Мы многому можем научиться у Востока вообще и у Индии в частности. Ну, например, хотя бы вот этой обращённости внутрь себя, которая, в принципе, свойственна Востоку, вот этой медитативности, которая разлита в их культуре. Ведь не сказать, что это вовсе чуждо русскому человеку. У нас это присутствует, просто это проявляется несколько по-другому, но так или иначе, оно существует.
Поклоняться индийским богам в России вряд ли возможно. Это приемлемо лишь для отдельных единиц, которых по каким-то причинам, связанным, скажем, с прошлыми жизнями, это как-то зацепило. А что касается массовости явления, этого никогда не будет, и говорить тут особо не о чем.
Тогда продолжим тему. Как ты (и, может быть, члены твоей общины) относятся к концепциям реинкарнации (перерождения) и кармы (воздаяния). Существуют ли они в язычестве, как ты его видишь?
Доктрину перерождения и многих жизней на земле я считаю не доктриной индуизма, а частью того самого изначального ведизма, который свойственен любой традиционной культуре в её корнях. Это было у славян, и до сих пор в некоторых деревнях ребёнка называют именем деда или кого-то из предков, считая, что он переродился заново в этом роду.
Существуют и более замысловатые теории... Опять же, чему мы, например, можем учиться у Индии, так это тому, что там эта доктрина более тщательно проработана. Но, с другой стороны, суеверий, связанных с перерождением, в Индии тоже не мало.
Сама идея неоднократной жизни человека на земле лично для меня - реальность. По крайней мере, я не отождествляю себя с телом по той простой причине, скажем, что я наблюдал своё тело со стороны. Первый раз, когда меня сильно побили, я видел своё тело со стороны, для меня это был тогда очень важный духовный опыт, после которого я просто не могу игнорировать его. Потом, определённые медитативные техники, некоторые собственные воспоминания, меня, так или иначе, убедили в правдивости этого подхода.
Вообще, рассуждать о тонкостях реинкарнации - оставим это другим; мне же представляется более важным правильно прожить эту жизнь, быть в каждый момент жизни достойным самого этого дара - жизни. Жить по Прави - это и значит быть в Ладу с миром.
Лад с миром не может быть растянут на какое-то необозримое количество времени, мы его переживаем в какой-то конкретный момент. Когда мы непосредственно проживаем эту жизнь, мы открываем этот Лад в каждый отдельный момент, и в этом смысл - уметь увидеть его именно здесь и именно в тех формах, в каких Божественное предстаёт перед нами именно сейчас.
А что ты можешь сказать о проблеме преемственности, передаче знаний в язычестве? Этот принцип существует во всех серьезных традициях, а отсутствие преемственности в язычестве - излюбленный объект для нападок у его критиков.
Вопрос понимаю. Если честно, во многих религиях это не более чем "игры, в которые играют люди". Я считаю, что боги, то есть те силы, которые творили мир изначально, творят его сейчас и будут творить его и далее, они открывают истинную природу реальности людям в каждый момент времени. Истинные Веды - это не то, что было открыто и записано когда-то, в один момент времени, это то, что открывается и пишется постоянно. Каждому времени соответствуют свои Веды. Да, в родноверии есть преемственность традиций. Сверяясь с Традицией, с культурой русского народа - со всеми его обычаями, сказками, песнями, языческими праздниками и прочим, мы получаем возможность корректировать посредством них свои собственные откровения. Но если мы не открываем мир сами, не получаем собственных откровений, тогда мы вообще не имеем права говорить о том, что нам присуща духовность, мы просто далеки от неё. Я считаю, что боги нам открываются в каждый момент. Каждый человек сам для себя открывает реальность, один на один. В этом смысле, возвращаясь к вопросу об Индии, хотя я и против кастовой системы в социальном смысле, я вынужден признать её существование в психологическом смысле, то есть то, что существуют разные люди. Есть люди, которых в какой-то момент начинает "переть" от божественного. Можно их назвать кастой брахманов, волховским сословием Руси. Волхв - это призвание свыше, а не та должность, в которую можно человека посвятить, или научить этому любого. Можно и обезьяну научить играть на пианино, но это не значит, что обезьяна станет великим композитором.
Для того чтобы стать великим композитором, нужен некий творческий дух, обезьяну должно "переть", а обезьяну "переть" не может, её "прёт" только на бананы, потому что она обезьяна. А вот человека может "переть", он может открыть вот в этом сочетании небольшого количества нот такие сочетания, которых нет больше нигде. И поэтому он станет великим композитором. То же самое и с волхвом. Процент волхвов, брахманов, или людей, которым боги что-то открывают, не больше пяти процентов, но, вероятно, миру достаточно и этого.
Во всех традициях существует текст или тексты, выполняющие роль священного писания, и языческие, или политеистические традиции здесь не исключение. Существует ли аналог Священного писания в славянском язычестве? Здесь же хотелось поинтересоваться твоим отношением к "Велесовой книге".
Лично я отношусь к "Велесовой книге" как к писанию, несомненно, мудрому, но считаю, что её написал Миролюбов в первой половине 20-го века. Возможно, в чём-то он опирался на какие-то более древние источники, а до чего-то дошёл самостоятельно. Я считаю этого человека волхвом в том смысле, в каком я назвал бы волхвом всякого призванного свыше и несущего определённую духовную миссию людям.
Так как язычество не религия Писания, то мы можем в равной степени использовать писания людей, в чём-то озарённых, волхвов, действительно боговдохновлённых волхвов. И не имеет значения, написано ли это сейчас, или написано тысячу лет назад. Если мы будем сверять свою жизнь с писанием, то у нас получится РПЦ, а вот этого как раз бы не хотелось. Хотелось бы, чтобы это была живая традиция. Должен быть полёт души. А писание у него крылышки-то подрезает, а вот этого не должно быть. Религия - это мистика. Всё остальное в религии, официальное в религии, которое помогает как-то обустраивать общество, это не религия, это, извините, х...ня. Самое главное, чтобы был полёт души. А полёт души... я не знаю, от чего он зависит, просто есть люди, которым он свойственен, а есть те, которым нет. Это не значит, что они хуже, но просто по каким-то причинам нет у них этого полёта. Так вот, если твоя душа летит куда-то, пусть она и откроет какие-то новые дороги. В этом смысл язычества.
Это подразумевает некое творчество? Что еcть эти новые дороги? Можно ли говорить о языческом творчестве? Что такое языческое творчество с некими конкретными примерами в литературе, музыке, живописи?
Лично я, наверное, в большей степени уважаю как раз тех людей, которые способны выразить свои внутренние состояния через какие-либо внешние проявления. Может быть, их творчество будет несовершенным с точки зрения каких-то общепринятых канонов, но оно важно тем, что оно существует, важно тем, что человек пытается установить некий мост между внутренним и внешним.
Большая часть наших поэтов, деятелей искусства, так или иначе, в какой-то момент жизни, не будучи язычниками в конфессиональном смысле, обращались к этому, они проявляли какие-то образы, идеи.
Скажем, в конце 18-го века Радищев прославлял своей поэзией Перуна и Даждьбога; в 19-ом веке Бутурлин писал гимны, посвящённые Велесу, Яриле и другим славянским богам. Я не знаю, что он знал о них именно как о богах и насколько он верил им и верил в них. Но он об этом писал. Многие откровенно языческие стихи есть у Пушкина, Лермонтова, Тютчева... Замечательные стихи на языческие темы есть у Алексея Николаевича Толстого. Многие так или иначе писали. Что их подвигало? Трудно сказать. Есть какая-то часть в человеке, она и двигает его на это. Как сказал один мой хороший знакомый, родновер: "В каждом из нас где-то лежат древние степи".
Ну а что бы ты отнёс к языческому искусству, скажем?
Сейчас многие и рисуют, и пишут стихи, но всё это, в массе своей, пока ещё не издано, надо обращаться к языческим сайтам, общаться с самими авторами.
Если привести пример из совсем известных, то это тот же Константин Васильев, которому свойственна как раз языческая, нордическая тематика. Он, я думаю, один из самых известных, хотя, конечно, далеко не единственный. Сейчас очень много людей, которые и пишут, и рисуют. Чтобы получить хоть какое-то представление об этом, можно, например, на наш сайт зайти, где представлено языческое творчество многих наших друзей...
Хотелось бы поговорить о языческой музыке. Поясню свой интерес: как правило, в архаичных культурах музыкальные формы стремятся к тому, чтобы более-менее соответствовать звукам окружающего мира. Что ты можешь сказать о язычестве в этом ключе?
Не так часто встретишь музыку, которая бы действительно соответствовала окружающему миру.
Ну хотя бы стремится к этому?
Для людей, живущих в городе, звуки моря, океана, шум леса, сами по себе являются медитативной музыкой. А для людей традиционных культур определённые сочетания звуков, вряд ли проявленные в природе в полной мере, часто использовались в трансовых техниках, направленных на достижение изменения сознания. Но вряд ли они буквально подражали природе. Хотя были и другие аспекты культуры, которые действительно подражали природе, скажем, отчасти тот же танец, но опять-таки, когда какой-нибудь шаман подражает птице или медведю, я бы не сказал, что медведь действительно движется так, всё-таки обрядное движение - это движение с поправкой на человеческое сознание.
Вообще, музыка, как и любой другой элемент культуры, может быть разделена на мирскую и сакральную.
На примере песни - она могла быть и обрядной, ей воспевали славу богам; а могла быть и разухабистыми частушками. И то и другое песня, но отличаются они друг от друга так же, как книга поэзии от учебника по кулинарии, и то и другое книга, но по существу это разные вещи. Сейчас люди, которые пытаются это возродить именно через культуру, любители культуры вообще, не всегда видят разницу между сакральным и мирским.
Скажи пожалуйста, на основе чего они это возрождают?
Было бы ошибкой сказать, что живой песенной традиции, дожившей до нашего времени, совсем нет; она сохранилась. Я не берусь говорить про седую древность, просто потому, что я не знаю, с какого века началась эта традиция. Первые этнографические записи текстов песен существуют, по крайней мере, с 18-го века. С точки зрения истории вообще, это, конечно, небольшой срок, но, вероятно, они отражают какие-то более древние культурные пласты. К тому же сами тексты песен порой бывают куда более архаичными, чем аккомпанемент, под который их исполняют в наше время. Точно так же и традиционные музыкальные инструменты - различные гудки, рожки, свирели, гусли - существуют достаточно давно...
Что представляет собой языческое движение в России? Много ли язычников, общин, какие общины существуют? Как они связаны между собой, или, наоборот, разобщены? В каких отношениях лично ты и твоя община с другими? Насколько централизовано и иерархизовано языческое движение? Какие существуют проблемы?
Я думаю, что все общины - как живые люди. Каждая из них имеет своё лицо, свои сильные и слабые стороны. Каждая общины какие-то аспекты родноверия прорабатывает в большей степени, какие-то остаются если не совсем вне поля её внимания, то, во всяком случае, учитываются в меньшей степени.
Наша община, "Родолюбие", основана преимущественно на духовно-мистических началах. Для нас духовные радения, практики самопостижения, может быть, в большей степени актуальны, чем остальные аспекты традиции. При этом мы очень близко сотрудничаем, общаемся, даже на человеческом уровне, с людьми, которые занимаются именно культурным возрождением. Культурным - в плане песенном, художественном, изучают традиционную одежду, вышивки и т.д.; например, такой замечательный коллектив как "Белый камень", вместе с ними мы праздновали в нынешне
Что такое Родноверие?
РОДУ ВСЕ-СУЩЕМУ СЛАВА!
ТРИГЛАВУ ДИДУ-ДУБУ-СНОПУ СЛАВА!
ПРЕДКАМ СВЯТЫМ НАШИМ СЛАВА!
РОДНОЙ ЗЕМЛЕ-МАТУШКЕ СЛАВА!
ВСЕМ ПО ПРАВ ИЖИВУЩИМ СЛАВА!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
Русско-Славянское Родноверие (Родная Вера-Веданье) - это Извечная Природная (Естественная) Духовность, наполняющая и питающая Сердце каждого Русского человека, неразрывно связанная с Родовой Памятью Русского Народа и Родовым Искомом, донесённым до нас нашими Предками.
Родноверие - это прежде всего Родолюбие, то есть Сердечная Любовь человека ко Все-Сущему Все-Богу Роду Все-Держителю, к Роду Небесному (Предкам) и Роду Земному (сородичам), а также - Неиссякаемая Любовь Самого Рода к человеку.
Родноверие - это Живая Духовность, которой чужда всякая догматическая закостенелость. Мерилом истинности в Родноверии выступает не мёртвая догма, но Живое Сердце. С течением времени внешние формы Родноверия могут претерпевать те или иные изменения, но Духовная Суть - Любовь к Роду и Любовь Рода - остаётся поистине Неизменной.
Невозможно в полной мере дать словесное определение тому, что есть Родноверие, как невозможно дать исчерпывающее определение самой Жизни. Невозможно постичь Родноверие по книгам, как невозможно научиться Любви не любя. Всемудрые Законы Прави - Законы Сварога, коими мы руководствуемся в своей жизни, не могут быть записаны в виде каких-либо моральных заповедей без искажения их Духовной Сути, Коя постигается не изощрённым в софистических спорах разумом, но Вещим Сердцем, исполненным Любви к Роду и Природе - ко всему сущему.
Родноверие - Природная (Естественная) Духовность -основано на Природном Откровении. То есть не на мнении какого-либо отдельного Пророка или Духовидца, но на действительном положении вещей. Личный опыт любого -даже самого Мудрого человека - имеет свои ограничения, и лишь Мудрость Все-Живой Матушки Природы - поистине безгранична.
Родноверие основано на Сердечной Любви человека ко всему сущему. Любви - не только как личном наслаждении, но как на естественной потребности человеческой души в сострадании, сопереживании - в со-БЫТИИ и ЛАДЕ со всеми живыми существами, являющимися плотью от плоти единой нашей Матушки Природы.
Род. Родная Природа, Родная Земля, Родная Кровь, сородичи - с Любви к ним начинается Любовь ко всему сущему. Все рассуждения о «Вселенской Любви» будут не более чем пустым сотрясанием воздуха, если человек не способен любить свою Родину, своих родителей и просто сородичей. Любить и подтверждать свою Любовь делами- созидательным трудом не только ради собственного, но и ради общего блага... Также не многого стоят слова о Любви к Природе, произнесённые человеком, рвущим без дела цветы и ломающим ветви во время прогулок по лесу...
Родноверие немыслимо без почитания Предков, без уважительного отношения к старшим в Роду, без сбережения и приумножения Мудрости, доставшейся в наследство от Отцов и Дедов. Почитание Рода и Родных Богов (Кои Суть Предки Предков наших - Старейшие в Роду нашем), а также Отцов и Матерей, Дедов и Бабок, Щуров и Пращуров (кои до нас верви Рода нашего донесли)-залог жизнестойкости Родового Искона нашего, Духовной преемственности между Предками и потомками.
Родноверие учит нас изучать Мудрость не только своего, но и других Родов, следуя при этом Мудрости своего Рода. Не хулить чужое только лишь потому, что оно не Родное, и не хвалить своё лишь только за то, что оно не чужое. Бережно относиться к наследию Предков и разумно применять его в современности.
Родноверие учит нас беречь Родную Землю, честно трудиться на её благо и преумножать богатства и славу Руси. Родная Русская Земля - щедрая Мать наша, и кому как не нам, детям её, позаботиться о ней?
Родноверие учит нас жить по Прави - в ЛАДУ с самим собой и Все-Богом Родом, с Родными Богами и сородичами, с Матушкой Природой и Родной Землёй.
...Так вернёмся же, наконец, к СЕБЕ!
Слава Роду!
Писано Велеславом - волхвом Русско-Славянской
Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ» на Родной Земле
15 листопада-месяца (октября) лета 4593 от Основания
Словенска Великого (лета 2002 от н.х.л.) - во славу Родных Богов!
РОДная Вера Предков
Родноверие, являя собой Живую Традицию, от Начала Времён и до сего времени прошло многие стадии своего развития. Отражая представления и взгляды наших Предков на окружающий мир, Родная Вера являет собой именно Славянский способ осмысления Всемирья и Сил, в оном сущих; именно Славянский путь Духовного развития. Се обусловлено многочисленными факторами: географическими, климатическими, социальными и т.д. Посему некорректны попытки иных, пытающихся проводить БУКВАЛЬНЫЕ параллели меж Родной Верой славян и Родной Верой, к примеру, скандинавов. Несмотря на многочисленные безусловные сходства той и другой Традиции, а также неоспоримое родство скандинавов, славян равно как и других Арийских (Индоевропейских) народов, имеются и не менее неоспоримые различия в способах Духовного Поиска. И чем глубже и вдумчивей изучение Духовных Традиций Арийских народов, тем данные различия очевидней. Однако не смотря на это Славянское Родноверие в своём становлении и развитии прошло по сути те же стадии, что и Духовное Осмысление Сил Вселенной других народов. Используя термины, принятые в научной литературе, можно кратко обозначить сей Путь: от фетишизма и анимизма к тотемизму и полидемонизму, от пантеизма к политеизму, энотеизму и, наконец, супремотеизму.
Как таковое, Родноверие не сводится целиком к монотеизму либо к политеизму (хотя в нём присутствуют черты, присущие и тому и другому). С религиоведческой точки зрения Родноверие это:
АЗ) Политеизм – ибо велико и многолико Всебожье Родово, многообразны Лики Родных Богов, иже есть проявления Все-Сущего Рода. Потому и многообразны способы Духовного развития, потому и многообразны Стези, кои Даждьбожьи внуки на Белом Свете торят…
БОГОВ) Супремотеизм – ибо признаётся, во-первых, Единый Исток всего Сущего и Не-Сущего, и во-вторых – ведомы нам Высшие Силы, творящие Коловращение, коему подвластны все – и Боги, и люди, и всякий другой живот. Ибо есть не только ВО всём, но также и НАД всем, над Всемирьем и над Всебожьем Тот, Кого мы зовём Родом Все-Сущим…
ВЕДАЮ) Энотеизм – ибо, по индивидуальному разумению ищущего, один Лик Всебожья Родова мыслится конкретным человеком значимей другого - в зависимости от Стези. Перун, к примеру, почитается ратными людьми более, нежели чем другие Родные Боги, Велес особо чтим мудрецами да волхвами, и далее так же...
ГЛАГОЛЮ) Пантеизм – ибо Все-Сущий Дух Все-Бога присутствует во ВСЁМ во Всемирьи, как в человеке, также и во Все-Живой Природе. И нет во Всемирьи ничего такого, что было бы полностью ОТДЕЛЬНО от Него...
ДОБРО) Панентеизм – ибо несмотря на то, что было сказано выше, есть и та Часть Все-Бога Рода, коя недоступна нашему пониманию, пред коей молкнет разум человеческий, коя находится ЗА Гранью Всемирья и Всебожья…
ЕСТЬ) Анимизм – ибо ведомо было и Предкам нашим, и нам ныне ведомо, что Природа наполнена многими живыми Духами, кои окружают нас – берегини, русалки, домовые, лешие и т.д. (сей взгляд, хотя и кажется иным «примитивным», разделяется многими последователями Родной Веры и ныне)…
ЖИЗНЬ) Тотемизм – ибо Предки наши, древние Славяне, ведали и ощущали кровное родство своё со многими животными (главнее иных же - хорт, бер), а также птицами. С тотемизмом так или иначе связан ряд культов, практик и Духовных воззрений: окрута (оборотничество), культ Предков (в Дедовы дни Предки мыслятся в образе птиц, прилетающих на Белый Свет из Ирия), с древнейшим культом бера (медведя) связано почитание Велеса, волхвы – служители Велеса на обрядах облачаются в шкуры бера (в чём также присутствует мотив некоей окруты, оборотничества). Многочисленные древние сказания вещают о зверях – помощниках героев сих сказаний, в чём учёные мужи также усматривают влияние тотемизма…
Такова терминология в определении Родноверия с религиоведческой точки зрения. Всё это и есть Родная Вера, Старый Покон Славян-Русов, Стезя Богов Родных да Предков Святых...
Следует сказать, что в отличие от «мировых религий», застывших в раз и навсегда обозначенной форме (основа коей – всевозможные «священные писания», написанные неимоверное количество лет назад), Родноверие является именно Живой Традицией, непрерывно развивающейся и совершенствующейся, о чём уже не раз было сказано. Наследие Предков дополняется результатами Духовных исканий потомков, и будет так, доколе жив хотя бы один Славянин на Белом Свете. Посему древние, аутентичные культы и формы Духовного Поиска мирно уживаются в Родноверии с чем-то новым. В сём же – залог жизнеспособности Родноверия. Единя собой Прошлое, Настоящее и Будущее в Коло Всевременья, единя собой Богов Родных, Предков Славных и нас – потомков Их в Коло Всемирья, Родная Вера представляет собой многообразное, многоликое Древо Традиции, в коем каждый может найти то, что ему больше по Душе, больше по Сердцу…
Слава Роду!
Писано Ставром на Родной Земле
В лето 4412 от Основания Словенска Великого (лета 2003 А. D.)
Восьмого дня месяца груденя (ноября).
Основы Родной Веры
Здесь – основы Родноверия, опора, воспамятовать о коей должен всякий, кто Даждьбожьим внуком себя нарекает, Мудрость Предков прозревает, Пути Родных Богов продолжает.
Здесь основа – девять речений, девять точек Коловрата, девять Камней на Родовом Требище, девять Корней Древа Всемирья.
Здесь основа, а сколь много Влаги Веданья вместит в себя твой Сосуд Духа, сколь много деяний ты сотворишь во Славу Рода – зависит от тебя…
1. Родноверие - это Жизнь по Правде
Правда – одна из Граней Рода.
Посему Родноверие – это жизнь по Родовым Законам.
Закон Родов троеглав суть – сохраняй Кровь, береги Землю, рости во Духе.
Сохраняй Кровь – Священную Влагу Богов, Свят-Водокрес[1] человеческого естества.
Береги Землю – Плоть твою, Родом завещанную, Кровью Предков политую, Костьми их умощённую.
Рости во Духе – взращивай Семя Родово, Всебогом в тебя вложенное. Стремись наполнит Влагою Веданья твой Сосуд Духа.
Ныне мир полон худа. Не кляни худо сие, уязвляя свой Дух озлобленностью.
Но стремись изжить Кривь своими деяньями.
Правда – суть ещё и Совесть.
Памятуй, что Родные Боги и твои Предки ежесекундно взирают на тебя.
Памятуй, что творя худо ты не токмо порочишь себя, но и хулишь Богов и Предков.
Памятуй, что творя добро ты славишь Рода.
Ищущему – достаточно…
2. Родноверие - это Служение
Служение Тем, Чьими руками ты творишь.
Служение Тем, Чьими очами ты зришь.
Служение Тем, Чьим гласом ты речешь.
Вся жизнь наша – суть Служение, суть Жертва Роду.
Служение – это Преданность. Неотступное, неколебимое следование Правде, Законам Рода.
Памятуй: желающий благ токмо себе николиж не обретёт Лад.
Памятуй: приносящий плоды своих дел на Жертвенник Рода единится в Духе с Ним, обретая Лад, Силу, Мудрость, Здраву.
Ищущему – достаточно…
3. Родноверие - это Здрава
Тело наше – плоть от Плоти Тверди Всемирья.
Плоть наша – от Плоти Земли-Матери.
Кости во плоти нашей – от Плоти Алатырь-Камня.
Влага во плоти нашей – от Хлябей Небесных да от Крови Рода.
Воздух во плоти нашей – от Духа Родова, от Внуков Стрибожьих.
Жар во плоти нашей – от Жара Кузни Сварожьей, творящей и поддерживающей Жизнь.
Сердце наше – Токи Сил, Центр Коловрата Всемирья, Исток Живы.
Крепь телесная наша – от необоримой Перуновой Крепи.
Сохраняй во здраве тело. Бо оно – малый прообраз Всемирья Родова, Священный Образ Всебога.
Ищущему – достаточно…
4. Родноверие - это Мудрость
Мудрость наша – суть Опыт Предков, Дар Вещего Бога.
Прозревая Стези, открывая Неизведанное мы черпаем из Безмерного Сосуда Мудрости Всебога. Мы открываем новые Грани Рода.
Стреми себя к Неизведанному, прозревай новое, отверзни своё Духовное Око.
Ищущему – достаточно…
5. Родноверие - это Сопричастность
Мы неотделимы от Рода, от Предков, от Всемирья.
Боги поддерживают и изменяют Белый Свет ежесекундно.
И мы сопричастны сему, своими деяниями мы подобны Роду, мы со-творцы Богов, творящие и изменяющие Жизнь.
Стреми себя к осознанию своего Единства с Родом и сородичами – в том основа Лада.
Ищущему – достаточно…
6. Родноверие - это Различение
Род сотворил многообразный Мир, наделил всяк народ своим внешним и внутренним обликом, своим земным уделом.
Велико и многообразно Родово Творенье.
О том памятуй – не мешай чёрное и белое, серое и жёлтое.
Не восхули Родово Творенье.
Ищущему – достаточно…
7. Родноверие - это Память
Почитая Предков мы открываем себя, зрим наши Стези в Безмерном Коловороте Всемирья.
Память о Предках, их Слава и Мудрость – суть то, что необходимо сберечь и приумножить.
Потерявший Память, расточивший Славу и Мудрость – теряет себя.
Чти Богов и Предков, сохраняй и умножай Их Наследие.
Ищущему – достаточно…
8. Родноверие - это Стезя
Прозревая себя мы прозреваем Стези Богов.
Наши пути – Пути проторенные Родными Богами. Их дороги, идти по которым надлежит нам. Их Наказы, исполнять которые надлежит нам. Их Деянья, продолжать которые надлежит нам.
Не прозревший свою Стезю беспутен, бесполезен Роду, Богам и сородичам.
Зри себя, зри Стезю.
Ищущему – достаточно…
9. Родноверие - это Лад
Лад во человеке – от Лада Всемирья, от Вселенской Гармонии.
Обретенье Лада – суть памятование да исполненье восьми вышеначертанных речений.
[1] Водокрес – от «Вода» и «Крес» (Огнь), бо Кровь совмещает в себе влагу от Воды и жар от Огня
Озар Ворон - Деревенские Боги "Православной" Руси
-Ты пойди-тко во Божью церковь,
да молись Богам нашим могуциим!
Былина “Илья Муромец и Калин-царь”
Пять столетий христианские проповедники
пытались вколотить в упрямые славянские головы
основные понятия единобожия – не получилось.
В.В. Колесов “Древняя Русь – наследие в слове”
1. Подступы к теме
Историки и этнографы давно отметили, что после крещения Руси многие древние Боги отнюдь не потеряли почитателей. Просто те стали чтить древних кумиров под именами православных святых – громовержец Перун стал называться пророком Ильей, прядущая людские судьбы Макошь – Параскевой-Пятницей и так далее. Однако при этом обычно сосредотачивались на опознавании в культе православных святых таких вот Высоких Богов, как правило, по отдельности. И никто, кажется, не обращал особого внимания на самостоятельный пантеон, сложившийся в деревенском православии.
Слова “православие” и “пантеон” кажутся несовместимыми – ведь даже православный символ веры начинается словами “верую во единаго Бога”, да и самая первая из десяти заповедей гласит вовсе не “не убий”, как почему-то думают. “Я Бог твой, Бог отцов твоих, да не будет у тебя иного Бога, кроме меня” (Исх 20: 2-3).
И тем не менее, таковой существовал. Русский крещеный землепашец упорно, из века в век именовал Богами тех, кого церковь велела называть святыми. Вот, вкратце, список этих Божеств, чье почитание продолжалось до XIX, а местами и до ХХ века: Власий – коровий Бог, Мамант – овечий Бог, Зосима и Савватий – пчелиные Боги, Василий Кесарийский – свиной Бог, Флор и Лавр – конские Боги, Козьма и Демьян – куриные Боги.
2.К истокам “православного пантеона”
Культ этот мы можем проследить, следуя вглубь веков от одного упоминания к другому. В XVIII столетии на исповеди спрашивали “образы святыя Богами не называешь ли?”. “Последование о исповедании” Гавриила Добужинского строго обличаются те, кто называет Богами образа святых. В 1667 году собор специально отмечает, что “неискусны людие своя си иконы Боги своя именуют, чесо ради явствуются не знати единства Божия, паче же многобожие непщевати”. Что там “неискусные людие”, если сам суздальский архиепископ Стефан был в 1660 году обвинен в том, что величал Василия Кесарийского “свиным Богом”. А за полвека до него посетивший Россию безымянный спутник англичанина А. Дженкинсона писал так “многие, большая часть бедняков, на вопрос “сколько Богов”, ответила бы “очень много”, так как они считают всякий имеющийся у них образ за Бога”.
Как видим, церковь бичевала культ деревенских Богов, как идолопоклонство и многобожие, проще говоря – язычество. Не сомневались в этом и исследователи православного пантеона. Владимир Даль относил обычай “в известных случаях обращаться с молитвою исключительно к тому или другому св. угоднику”, в частности, “от скотского падежа – св. Медосту, также Власию, от конского падежа – св. Флору и Лавру, об овцах – св. Мамонту или св. Анастасии, о свиньях – св. Василию Великому, о пчелах – св. Зосиме и Савватию, о курах – св. Козме и Дамиану” к “остаткам язычества”.
Впоследствии к этой теме обращались многие исследователи духовной жизни русского народа, однако никто еще, кажется, не задался вопросом – когда и как именно возникло это странное слияние язычества и христианства. Любопытно, что взаимоотношения деревенских Богов с покровительствуемой живностью также были не совсем христианскими – чтобы не сказать совсем нехристианскими! Так, коровы назывались “Власьевым родом” - то есть “коровий Бог” Власий мыслился родоначальником коров, их праотцем, наподобие того, как в духовном стихе “Голубиная книга”, столь же причудливо сочетающем христианские имена и символы с откровенным язычеством, перечисляются “отцы” или “матери” зверей, птиц, рыб, деревьев. Вселенная представляется одним огромным племенем, а каждый род живых существ и явлений имеет своего прародителя и главу, “всем зверям (птицам, рыбам и т.д.) отца (мати)” – Индрик-зверя, Стратим-птицу, Кита-рыбу и т.д. Деревенские Боги – покровители и, видимо, предки коров, овец, кур, прекрасно в такое мировоззрение вписываются. Но как и когда православные святые заняли столь странное место в мировоззрении русских людей? Ведь, скажем, Флор и Лавр при жизни не имели никакого касательства к коневодству, и, возможно, верхом-то никогда не ездили. Однако русские люди не только произвели их в “конских Богов” или даже “лошадиного Бога” - в единственном числе! – но и на иконах желали видеть их, вопреки канонам, с лошадьми и конюхами, что в 1709 году обличал Дмитрий Ростовский – “суть небылица!”, а через тринадцать лет даже запретил особым указом святейший Синод.
Все равно рисовали.
Так же “досталось” и “коровьему Богу” Модесту. Если другой “коровий Бог”, Власий, и впрямь был при жизни пастухом, то на иконы его “коллеги” коровы забрели именно из деревенского пантеона, нимало не смущаясь своим отсутствием в житиях святого. Вновь следовали запреты – и точно так же оставались втуне.
Наряду с иконами, Богов почитали и в предметах, ровно ничего общего не имевших с православным культом. Икона Власия вполне могла быть заменена, как оберег хлева или же при “опашке” села от “скотьей смерти” - падежа скота – медвежьим черепом. Причем, и икона, и череп именовались в таком случае “скотьим Богом”! “Куриным Богом” могли называться не только святые Козьма и Демьян, но и подвешиваемые в курятнике дырявые предметы – камни с естественными отверстиями, древние каменные топоры и молоты (любопытно, что Козьма и Дамиан были в народном православии еще и “Божьими кузнецами” или “ремесленным Богом”), горшки без дна, лапти без подошвы, наконец, отбитые горла кринок. Вряд ли отождествление святого (точнее, целых двух святых!) с дырявым лаптем можно назвать христианским подходом. Так что корни культа деревенских Богов надо искать вне православной традиции.
Нечто на диво похожее обнаруживается у ближайших соседей и сородичей восточных славян, балтов. Кроме “высоких” Божеств, зачастую общих со славянами, таких как Див-Диевс, Перун-Перкун, Велес-Велс, Лада, наконец, существовал слой, который исследователи мифологии балтов, Топоров и Иванов называют “вторым слоем”. Тут все Боги русского православного крестьянина найдут себе полные подобия – Мамант, овечий Бог, соответствует Эратинису, покровительствующему этим животным. Бубилас, как Зосима с Савватием, опекает пчел. Карвайтис, подобно Власию и Медосту – коров. Кремата или Кяуле Крюкас покровительствует свиньям -–как Василий Кесарийский. Конским Богам Флору и Лавру соответствуют Усиньш (ему приносят два хлебца, отчего ученые предполагают, что Усиньши – пара близнецов, вроде близких им индоарийских Ашвинов) и некий Хаурирари, что несколько созвучно именам Флора и Лавра.
Итак, можно сказать, ясно, что пантеон русской православной деревни – наследие язычества. Возникает другой вопрос – КАК он возник?
3.От идолов – к иконе и фетишу
Здесь нам поможет не ретроспектива – следование за сообщениями источников про культ деревенских Богов в прошлое. Скорее здесь уместен метод этнографических аналогий. У народов Поволжья и Прикамья вытеснение откровенного язычества двоеверием произошло не в далеком Средневековье, как у восточных славян и балтов, а в Новое Время, на глазах этнографов. И тут вырисовываются весьма любопытные схождения.
Некогда родовые Божки удмуртов, так называемые воршуды, почитались в виде идолов. Глиняные, деревянные, серебряные, даже вылепленные из теста, в виде людей или человекоподобных существ, в виде коней, быков, лебедей, деревянного, с железным клювом, гуся…
Вскоре, однако, эти идолы исчезли. В центре обрядов удмуртов-язычников оказался вместо них уже знакомый нам “тандем” фетиша (воршудного короба с почитаемыми предметами) и… православной иконы. Иконы (“оброс”, от русского “образ”) хранились в домах жрецов-вöсясей, во время языческих обрядов торжественно выносились на святилище.
Ведь хранить идолов стало во время христианизации весьма небезопасно. Хранитель идолов тем самым изобличал себя, как язычник. Подобное поведение означало – прямо напрашиваться на неприятности, из которых наименьшей, пожалуй, было то, что на упорствующего “идолопоклонника” перекладывали снятые с лояльных к новой вере соплеменников. О худших говорить нечего – было и битье кнутом, и вырванные ноздри, и колодки, и ссылки… прежние святыни частью истреблялись ретивыми проповедниками (один только священник П. Мышкин похвалялся уничтожением полусотни воршудов), частью припрятывались самими удмуртами – от греха. Вот и приходилось обходиться нейтральными на вид фетишами. Кто станет разбираться, что за берестяной короб с беличьим хвостом, щучьей головой и крылом тетерева стоит на полке в превратившейся в летнюю кухню домашней молельне-куа? И уж подавно благонадежно выглядели иконы. Между тем иконы эти, как уже было сказано, хранили зачастую не просто язычники, а жрецы!
Удмурты, конечно, не были чем-то особенным в смысле превращения христианских образов в предмет языческих обрядов. Известен случай, когда на капище западносибирского племени обреталась икона-складень с изображением Богоматери, Христа и Николая Угодника, заботливо укутанная в дорогие меха и щедро смазанная жиром и кровью. На вопрос, кто изображен на иконе, служители святилища без заминки ответили – соответственно, Добрый Шайтан, Великий Шайтан и Строгий Шайтан.
Наконец, еще один любопытный пример мы встречаем в другом конце света, у людей совершенно иной культуры, языка, расы. Африканские невольники в Америке также были лишены своих святынь. Естественно, набивавшие корабли “черным деревом” работорговцы не предусматривали в переполненных трюмах места для идолов. Да и на новом месте изготавливать идолов было небезопасно. Хозяева, кто из христианского рвения, кто из страха перед злокозненной магией чернокожих, жестоко преследовали “идолопоклонство” своей живой собственности. Выход, к которому прибегли рабы, буквально повторяет тот, которым пользовались удмурты, и, по всей видимости, средневековые русские язычники. Они почитали своих Богов в образе католических святых и фетишей. Так, Богиня моря Йеманжи чтилась в виде статуй Мадонны и/или морской раковины. Бог войны и железа Шанго – в виде статуй святой Варвары (атрибутом великомученицы был топор) и/или железного топора. В синкретических культах Латинской Америки (вуду, умбанде, сантерийе и др.) такое почитание длится до сих пор.
В русских деревнях Средневековья, с уверенностью можно сказать, происходило то же самое, тем паче, что с русскими язычниками церковные и светские власти церемонились много меньше – все-таки крещение удмуртов пришлось в основном на просвещенный XVIII век. Еще Федор Иоаннович восславлялся за истребление идолопоклонников. Что до более ранних эпох, то там и говорить нечего – по меткому и образному выражению И.Я. Фроянова, “христианство начинало свой путь в покоренных Киевом землях обрызганное кровью”. Поэтому и проще, и безопаснее было молиться на новые образа-иконы. И как сибирские жрецы величали “Добрым Шайтаном” Богородицу, на икону которой ему молились, как негры-рабы называли “Дамбаллой” статуи святого Патрика, так и иконы “православных” крестьян обрастали чужим могуществом, чужими титулами, а соответственно, и чужим почитанием – “Куриных”, “Конских”, “Пчелиных” Богов.
Таким образом, христианские иконы становились предметом языческого культа. Заметьте, что и англичанин, и русские церковники критиковали называние Богами отнюдь не самих святых, но их икон. Только англичанин слегка перепутал причину и следствие: русские “бедняки” не оттого считали, что Богов много, что принимали за Богов православные образа, а оттого называли Богами иконы, что были недавними многобожниками. Их кумиры лишь сменили имена на византийские, да вырезанные из дерева или камня личины заменил писанный на доске лик. Да и то не всегда и не везде. Несколько раз этнографам встречались “куриные Боги” не в виде фетишей или икон, но в виде настоящих идолов – каменной головы, деревянной человеческой фигурки. Особенно любопытно, что один такой идол со странным именем Боглаз почитался в одной из подмосковных (!) деревень вплоть до начала ХХ века(!). Священники тогда охотились за русскими идолами – так же, как их коллеги в Прикамье за удмуртскими воршудами – запрещая прихожанам под страхом анафемы рассказывать об них детям. Однако наиболее упорные почитатели хранили идолов “куриного Бога” в сундуках. Это в начале ХХ века!
4.Рождение “православного пантеона”
А когда произошла эта перемена, когда деревенские Божки обрели имена и лица христианских святых? Здесь нам помогает имя одного из деревенских Богов – “пчелиного Бога” Зосимы-и-Савватия. Дело в том, что эти святые жили и были канонизированы в XV веке. Трудно представить себе, что столь важное для новой веры дело, как пчеловодство – думаю, не надо особенно пояснять роль и место в православном богослужении восковых свечей! – могло долго остаться без христианского, пускай только лишь по имени, покровителя. И если “коровьим Богом” мог оказаться Власий или Модест, Мамант делил заботу об овцах с Анастасией, то в отношении “пчелиных Богов” никаких разночтений не существовало – Зосима и Савватий, и только они! Тогда получается, что время складывания деревенского пантеона, время, когда Боги русской деревни укрылись за именами и образами православных святых – это время не ранее XV века. Этот вывод подтверждается рядом косвенных свидетельств. Во-первых, самые ранние упоминания об нарекании икон “Богами” относятся, как мы видели, к XVI веку. Во-вторых, именно к этой эпохе исследователь календаря В. Власов приурочил совпадение народного, земледельческого календаря с церковным. И именно в XV веке кардинал д’Эли оставил любопытнейшее наблюдение: “Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческое начало, или язычество, поглотившее христианское вероучение”. При всей пристрастности такого суждения, оно как нельзя лучше отражает мировоззрение старой русской деревни, где молитва (именно молитва, так и называемая, и четко отличаемая от заговоров, заклинаний!) могла быть адресована как Христу и святым – так и лешему с овинником; где святых чествовали жертвоприношением быков и плясками, а с домовыми христосовались; где мазали кровью иконы и махали церковным кадилом перед каменными истуканами; где обережный круг и матерная брань считались более надежной защитой от нечисти, чем крестное знамение и молитва; где представление о тварности мира, его принципиальной отдельности от Творца осталось, по всей видимости, попросту не услышанным; где, наконец, вопреки первой заповеди Моисея и первой строке православного символа веры рядом с Христом почитались, а порой задвигали его на второй план, как “отсутствующего Бога” языческих культов, Богоматерь (которую отождествляли с Землей и Параскевой Пятницей, а в заговорах упоминались иной раз три Божьих матери, причем ни одну не звали Марией), “Бог Илья”, “Русский Бог Никола”, “Касьян-Бог” – и сонм деревенских Богов, о котором говорится в этой статье. Да кроме того, отчего-то до XV века католики подобных нападок на русское православие себе не позволяли. Даже хронисты Тевтонского ордена. Любовью и братскими чувствами, конечно, не преисполнялись, называли еретиками, схизматиками – но никогда не говорили о язычестве русских.
Хотя бы оттого, что у них зачастую происходило то же самое. Через два века после д’Эли недалеко от его родных мест, в Сицилии, иезуиты обнаружили, что крестьяне веруют кто в сто, а кто – в тысячу Богов…
5.Православные “Боги” – или “православные” Боги?
Осталось разобрать еще два вопроса. Во-первых, изначальные имена деревенских Богов. Они ныне, боюсь, безвозвратно утрачены. В Калуге в начале прошлого века почитался некий конский Бог Хорояр, в равной степени созвучный и Флору-Лавру, и балтскому Хаурирари. Некоторые исследователи считают, что Авсень – Овсень, Таусень, Баусень, Усень и т.д. – упоминающийся в русском фольклоре в связи с конями – это и есть русское Божество, соответствующее балтскому Усиньшу и индоарийским Ашвинам. Вот, пожалуй, и все. С именем подмосковного куриного Бога Боглаза все очень неясно – назывался ли так конкретно этот идол, или же само Божество? Не есть ли это искаженное “Бог Влас”, т.е. Волос в ипостаси хранителя не скота вообще, но именно кур? Впрочем, за неимением лучшего можно принять такое звучание имени. С покровителями овец, свиней, пчел нет и того. С.Д. Домников, принявший за языческих предшественников Зосимы и Савватия неких братьев-князей Диюлеля (Диюлеса) и Дидилада (Валадакха, Дидалакха) из позднего русского хронографа, якобы обожествленных за занятия бортным промыслом , кажется, ошибался. Имена “князей” позаимствованы в русский хронограф из польских источников. А там они возникли из неправильного понимания обрядового припева “дидо-Лели”, или “дидо-Лада”, где “дидо” от литовского “дидис” – великий, а Лада и Леля – имена славянских Богинь. Таким образом, эти имена действительно имеют отношение к славянскому язычеству, но вовсе не в качестве “пчелиных Богов”.
Наконец, последний вопрос, вопрос очень тонкий, находящийся где-то на грани познаваемого научными методами, а для адептов обожествившего инструмент познания “научного мировоззрения” вообще за пределами любого обсуждения. КОМУ на самом-то деле шло почитание и жертвы крещеных почитателей деревенских Богов с христианскими именами? Иными словами, ЧТО представляет из себя их культ – язычество под тонкой пеленой христианских имен и символов, или христианство, принявшее в себя языческие черты и воззрения? Вопрос этот, как отметил еще кардинал д’Эли, чрезвычайно сложен и темен. И все-таки несколько слов по этому поводу можно и нужно сказать. Во-первых, традиционная вера русской деревни XV-XIX вв. в той же степени являлось православием, как гаитянское вуду или бразильская сайнтерия – католичеством. Во-вторых, любопытно, что именно в XV веке, точнее, в 1448 году русская церковь разорвала отношения с вступившей в унию с католиками константинопольской церковью, митрополит отныне избирался, а не назначался патриархом. Но ведь церковь – не просто какая-то контора, и назначение митрополита имело не только и не столько административный, сколько мистический смысл – так осуществлялась передача апостольской благодати. Таким образом, именно тогда, когда передача христовой благодати на Руси прекратилась, и расцвело “деревенское православие”. И именно приверженцы этого странного мировоззрения держали на плечах Московское царство (возвышение которого и происходит в это время) и Российскую империю, строили храмы, ходили в походы, присоединяли Сибирь и Дальний Восток, насмерть стояли на полях Смутного времени, Северной войны, Отечественной войны 1812 года. Именно такое “православие” – а не православие каменных соборов и Святейшего синода, библии и отцов церкви – было настоящей религией абсолютного большинства русских людей до начала ХХ века.
И, наконец, в-третьих – это-то, церковно-казенное православие в отношении своего деревенского “тезки” никаких иллюзий не испытывало, и еще в первые века его существования высказало свое к нему отношение в восьмой главе знаменитого “Домостроя”: “Как сочетается церковь Божия с идолами языческими? Какое соучастие верному с неверными? Какое согласие Христу с дьяволом? (…) Те, кто занимаются волшебством и колдовство творит, если даже они и изрекают имя святой Троицы, если даже и творят знамение святого креста Христова – все равно подобает их избегать и от них отвращаться”.
Это не выводы. Это всего лишь повод для размышления. Выводы же каждый пусть делает сам.
ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА
1.Блэк С.Д., Хайатт К.С. Вуду в мегаполисе. Киев: Ника. 1998.
2. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск. 1994.
3. Власов В. Русский календарный стиль// Вокруг света, 1986, №8
4. Власова М. Русские суеверия: Энциклопедический словарь СПб. 1998
5. Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб. 1994.
6. Делюмо Ж. Ужасы на Западе. М. 1994.
7. Домников С.Д. Мать-земля и царь-город. Россия как традиционное общество. М. 2002.
8. Домострой. М. 1990.
9. Зернова А.Б. Материалы по сельскохозяйственной магии в Димитровском крае// Советская этнография, 1932, № 3.
10. Иванов В.В., Топоров В.Н. Балтийская мифология// Мифы народов мира. Т. I М. 1991.
11. Косарев М.Ф. Основы языческого миропонимания: По сибирским археолого-этнографическим материалам. М., 2003.
12. Кузнецов А.В. Болванцы на Лысой горе (очерки языческой топонимики). Вологда. 1999.
14. Русанова И.П., Тимощук Б.А. Религиозное “двоеверие” на Руси в XI-XIII вв. (по материалам городищ-святилищ)// Культура славян и Русь. М. 1998.
15. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М. 2001.
16. Серяков М.Л. “Голубиная книга” - священное сказание русского народа. М. 2001.
17. Серяков М.Л. Сварог. М. 2004.
18. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М. 1982.
19. Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб. 1995.
20. Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. Ижевск. 2003.
21. Шенников А.А. О языческих храмах у восточных славян. // Язычество восточных славян. Л. 1990.
22. Шутова Н.И. Дохристианские культовые памятники в удмуртской религиозной традиции. Ижевск. 2001.
Велиславъ - Древний мир образов в Священных Ведах
Священные Веды с давних времён привлекают к себе внимание всё новых и новых исследователей.
Поначалу, европейские учёные видели в них лишь патриархальную поэзию; позднее они открыли в них не только источник всех индоевропейских мифов и всех классических Богов, но и искусно организованный культ, глубокую духовную и метафизическую систему.
Сразу же оговоримся, что под Священными Ведами мы понимаем всё то Ведическое наследие, которое дошло до нашего времени, а также и те Священные Писания, которые сейчас недоступны нам, по тем или иным объективным причинам.
Существующие в духовной литературе понятия «Русские Веды» и «Веды древней Индии» — по сути своей, одно и тоже, за тем исключением, что «индийские» Веды — это Священные писания, созданные индийцами на основе Русских Вед. Язык Вед — это древний мир славяно-арийских образов.
В классическом труде Э. Шюре «Великие посвящённые» автор прямо заявляет: «Грандиозные образы ... льющиеся широкими потоками из строф ведических гимнов, представляют лишь внешнюю оболочку Вед». Давайте попытаемся полнее осознать эту, с виду обычную, фразу.
Эдуард Шюре рассматривал «индийские» Веды, через призму научно-общественных взглядов своего времени. Известно, что тексты изучаемых им Вед были записаны на санскрите — языке древней Индии, изначально предназначенного для богослужений и использования жрецами-браминами.
Санскрит — Samskrta — искусственный язык, доведённый до совершенства. Точнее, по-русски это слово звучит, как самскрыт, т.е. язык сам[оуглублённый] скрыт[ный].
Из официальных историй Древнего Мира также известно, что в Древней Индии (Дравидии) существовали два прямопротивоположных культа.
Первый — Лунный культ богини Кали (Чёрной Матери Кали) — родной культ дравидов и нагов. Этот культ склонялся к идолопоклонству, человеческим жертвоприношениям и чёрной магии, обоготворялись слепая природа и буйство стихий.
Этот культ благоприятствовал многожёнству, многомужеству и тирании, опирающейся на народные низменные страсти и страх.
Второй культ — Ведический, его отличительная особенность — мужское начало, Солнечный культ, славяно-арийское вероисповедание.
Этот культ привнесён в Дравидию извне, с севера, вследствии первого х`Арийского похода в Дравидию с территории Свята Расы (Беловодья, Сибири) в Лето 2817 от Сотворения мира в Звёздном Храме (2691 г. до Р.Х.).
Шюре так характеризует его: «Вокруг него соединялось всё наиболее чистое из ведических преданий: наука Священного Огня и молитвы, эзотерические понятия о Верховном Боге, уважение к женщине и культ предков. В основе царской власти лежало выборное и патриархальное начало».
Именно этот факт, одновременного существования у дравидов и нагов двух вышеперечисленных культов, породил такой фразеологический нонсенс, как: «Индусы — арийский народ».
Исповедание Ведического культа ещё не даёт право на утверждение приведённого выше, поскольку арийцы (правильнее — х`Арийцы) принадлежат к Расе Великой, т.е. к белым народам, а дравиды и наги, что называется: «ликом не вышли», так как от рождения принадлежат к негроидным народам.
Несмотря на то, что современная историческая наука всеми правдами и неправдами подводит нас к тому, что, до христианизации, население Русского государства было безграмотно, и не имело, якобы, своего письма, допуская лишь черты и резы, — так называемое, словенское народное письмо (при этом, иногда забывая даже про глаголицу).
Однако, Летописи Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов говорят об обратном.
В древности, у славяно-арийских народов существовало четыре основных письма — по числу основных Родов Расы Великой (основных Родов Расы Великой — т.е. да`Арийцы, х`Арийцы, Расены и Святорусы).
Да`Арийское письмо — имело в своей основе крипто-иероглифические образы;
х`Арийское письмо — жреческое, передавало рунические образы;
особое Расенское образно-зеркальное письмо, современные исследователи назвали — этрусскими письменами.
Святорусское письмо, ныне называемое — велесовица, сохранилось, благодаря энтузиастам, ратующим за сохранение древней русской культуры, а также все виды различных производных от четырёх вышеперечисленных форм письменности.
Когда мы читаем у Э. Шюре: «Слово Веда означает знать», — то эта фраза вызывает у русича лишь улыбку, т.к. для русского человека, в данном случае, перевод не нужен.
Слово «Веда» — родное русское слово. Мало того, в х`Арийском письме имелась соответствующая Руна «Веды», образ которой есть Мудрость, Знание.
Вернёмся, однако, к фразе Шюре о «грандиозных образах» из ведических гимнов. Он абсолютно прав в таком определении.
Воспринимать образ — значит, складывать его из восприятия физического, душевного и духовного планов. Соединение различных Единых Образов рождает новые Единые Образы, так происходит Великая Тайна Сотворения (Выдержка из урока, по Основам соединения Рун. «КАРУНА», учебник х`Арийского языка для Славяно-Арийской Духовной Семинарии).
Влияние образов отдельных Рун настолько велико, что может в корне изменить смысл, образ сразу нескольких Рун.
Древние формы славяно-арийских письмен построены на системе образного восприятия, т.е. на принципе передачи целостной объёмной мыслеформы.
Исследователь оккультного наследия Фабр д`Оливье и его последователи ошибочно понимали подобное письмо (иероглифическое — да`Арийское), как изображение вещей или событий, посредством знаков.
Но Э. Шюре прав, когда упоминает о: «лишь внешней оболочке Вед».
Именно это и упустил Фабр д`Оливье, он не учёл существования духовных и душевных образов, а следовательно, остался далёк от понимания истинной сути текстов данного типа письма.
В отличие от древней формы письма, современное письмо построено на передаче плоской мыслеформы при помощи звуков.
Современное — фонетическое письмо необходимо только для изображения различных звуков посредством букв, что, в конечном счёте, ведёт к потере образов.
Для чего же необходимы последние?
Восприятие изначальных образов открывает величественную картину мироздания, ибо только она позволяет кратко и объёмно передать всю красоту и полноту.
Собственно само использование древних славяно-арийских письмен и особенно жреческого письма, было направлено для того, чтобы иметь возможность передавать определённые образы, не только двух- трёхмерных структур, но и многомерных, а также, временных и вневременных.
Перейдём от общих рассуждений и фраз к конкретным образам, сокрытым в Ведах.
Начнём с более простых — образов отдельных слов.
К примеру, возьмём Велесову книгу, в которой упоминается некая «Скуфь Киевская». Составитель книги господин А. Барашков (он же Асов, он же Бус Кресень), хоть и написавший комментарии, однако, не знакомый с образной передачей древней мыслеформы, усмотрел связь между Скифией и Киевской землёй.
Причём, связь эта, по-видимому, была установлена им на основе созвучия слов «Скифия» и «Скуфь».
Но, тексты Велесовой книги записаны не фонетическим письмом, а велесовицей — святорусским письмом, — письмом рунического типа.
В х`Арийском руническом письме имеется соответствующая Руна «Скуфь», образом которой является: поселение какого-либо народа, без храмов, но с городищем для проведения обрядов, требищем для приношения безкровных жертв и Святилищем с Куммирами для совершения богослужений под открытым небом.
А. Барашков же определяет Скуфь, как землю, отличную от Края Антов.
Если же воспользоваться образным восприятием велесовицы, то смысл фразы «Сотворив Край Антов и Скуфь Киевскую» будет иной:
«Обжив Край Антов, как территорию, создали в центре Края поселение под названием Скуфь и возвели вокруг него изгородь (Кие, древлесловенское название изгороди, забора из жердей; Ск — древлесловенское сокращение слова «Скит» — поселение, город.
Как правило, ставилось в средине или конце названия местности где располагалось поселение, или после имени основателя поселения, например: Словенск (ныне Новгород) — поселение, основанное князем Словеном; Омск — поселение на реке Омь), и Скуфь эта принадлежит Краю Антов».
Не единожды в тексте Велесовой книги, в переводе А. Барашкова, можно обнаружить слово «рабы».
Однако, возникает вопрос, откуда у славян вообще смогло возникнуть такое понятие. Ведь славяне не имели рабов, и, в отличии от «цивилизованных народов» — древних греков и римлян — у них вообще не существовало рабовладельческого строя, всё население Руси было свободными людьми.
Сей парадокс легко устраним — поскольку, вместо слова «рабы», в тексте Велесовой книги было записано слово «рыбы».
Обратимся теперь к «Песням птицы Гамаюн», которые в дальнейшем «чудесным образом» превратились в «Звёздную книгу Коляды» под витиеватым пером того же А. Барашкова, вольно обращающегося с древней мудростью.
В частности, в Первом Клубке повествуется о том, что жизнь на земле появилась из космоса.
«До рождения света белого тьмой кромешной был окутан мир. Был во тьме лишь Род — Прародитель наш... Был вначале Род заключен в яйце...».
Комментарии Барашкова невольно подталкивают читателя к другому древнему источнику, Торе (Пятикнижие Моисея, начало Ветхозаветной части Библии), как бы показывая, смотрите, в Библии — то же самое:
«В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою» (Бытие. 1, 1-2).
Но древние славянские образы говорят о другом.
В космосе царит мрак, белый свет проявляет себя только при наличии прозрачной атмосферы у небесных тел (Земель), и наблюдатель должен находиться на поверхности этого небесного тела.
«Яйцо» — это образ космического объекта сферической формы, в частности, небесное тело, космолёт.
Перейдём к более сложным примерам образного восприятия Вед. «Почитайте яйца в честь яйца Кощея, что разбил Дажьбог (правильно Даждьбог) наш, вызвав тем Потоп» (Семнадцатый Клубок, Песни птицы Гамаюн. Стр.129. «Русские Веды» М. 1992).
Образ этой фразы следующий: Даждьбог — реальное историческое лицо, а не мифический персонаж «тёмного» славянского населения, по выражению академика Д. Лихачёва, участник Великой Ассы , уничтожил (разбил) первый спутник Земли, на котором была расположена военная база Кощея (пришельцев из Мира Тьмы), противника Расы Великой.
Описываемый здесь Потоп был первым в истории Земли — это до-библейский Потоп.
Последствия этого Потопа — исчезновение территории Древней прародины славяно-арийских народов — Даарии (Гиперборея, Арктида, Арктогея).
Вот, как это событие описывается в «Саньтиях Веды Перуна»:
«Вы, на Мидгарде живёте спокойно,
с давних времён, когда мир утвердился...
Помня из Вед, о деяниях Даждьбога,
как он порушил оплоты Кощеев,
что на Ближайшей Луне находились ...
Тарх не позволил коварным Кощеям
Мидгард разрушить, как разрушили Дею...
Эти Кощеи, правители Серых,
сгинули вместе с Луной в получастьи ...
Но расплатился Мидгард за свободу,
Даарией скрытой Великим Потопом...
Воды Луны, тот Потоп сотворили,
на Землю с небес они радугой пали,
ибо Луна раскололась на части,
и ратью Сварожичей в Мидгард спустилась» .
Как бы перекликаясь с «Саньтиями Веды Перуна», «Песни птицы Гамаюн» также сообщают о Сварожичах: «И сойдут на Землю Сварожичи — ужаснутся людские души».
Можно привести ещё несколько образных выражений из Семнадцатого Клубка «Песни птицы Гамаюн»:
«Солнце во тьме!» — наблюдение Солнца из открытого космоса, а не с поверхности Земли;
«Повернётся Сварожий круг!» — изменение наклона оси Земли и её орбиты, вследствие падения на Землю остатков второго спутника Земли — Фатты, в результате чего, от второго Великого Потопа погибла Антлань — земля Антов (Атлантида). Для наблюдателя, находящегося на поверхности Земли изменилось положение Созвездий на небе, т.е. Солнце перестало проходить через Созвездие Орла — «И Орёл — украшение небесное, света вам не даст в утешение!»;
«... и Стрибог успокоит море» — Стрибогом славяне называли планету Сатурн, которая, в тот момент, (падение остатков второго спутника на Землю и последующего Потопа) наиболее близко была расположена к Земле, погасив своим притяжением сверхмощное возмущение на поверхности и в недрах Земли .
Ещё более сложные образы сокрыты в «Саньтиях Веды Перуна» (Книга Мудрости Перуна), которые хранятся у жрецов Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов.
Ценность тех или иных Русских Вед заключается ещё и в том, что сохранилось оригинальное письмо текстов. Так, например, Книга Мудрости Перуна записана х`Арийским руническим письмом, Велесова Книга — Святорусским руническим письмом — велесовицей.
Хуже дело обстоит с «Песнями птицы Гамаюн». Поскольку творение это было создано А. Барашковым на основе песен болгар-полабов, собранных в сборник под названием «Веды славян».
В дальнейшем, пытаясь «усовершенствовать» сей труд, Александр Игоревич создал «Звёздную книгу Коляды», где основательно запутал многое, привнеся, для пущей важности, библейские сюжеты, как по изложению отдельных фактов, так и чисто стилистически.
Тут же автор опубликовал своё видение звёздного неба славян и, в довершении ко всему прочему, установил Канон своей «Звёздной книги Коляды».
По структуре своей, сия книга разбита на Двенадцать Вед, — странное число для Русской Ведической традиции.
Число 12 в большей мере присуще восточной традиции (Китай, Тибет, Япония, Индия и др.), а также, христианской.
Для славяно-арийских народов характерны Девяти и Шестнадцатеричные системы счисления, так называемые, х`Арийские счисления.
Кроме того, в так называемой, «Веде Коляды» по ходу текста упоминаются Версты и Столбцы, являющиеся мерами Пядевой системы счисления, которые прямо указывают на размеры Вырия (райского сада).
Для того, чтобы понять какими величинами оперировали наши Предки, достаточно привести один простой пример: одна из самых малых частиц времени, у славяно-арийских народов, называлась — Сиг, изображалась она Руной в виде молнии.
Наиболее быстрое перемещение с одного места на другое определялось, как 1 сиг, отсюда и старые русские выражения: сигать, сигануть.
Чему же равен 1 сиг, в современных единицах времени?
Ответ заставляет задуматься любого, в 1 секунде содержится 300 244 992 сига, а 1 сиг, примерно, равен 30 колебаниям электромагнитной волны атома цезия, взятого за основу для современных атомных часов.
Зачем же нашим Предкам нужны были такие малые величины?
Ответ — прост, для измерений необходимых процессов. Например: древние выражения сигать, сигануть — в современном «советском» языке означают — телепортировать.
Господином Барашковым предпринята попытка подгона под славянскую систему звездоведения восточной астрологической системы (читай христианской).
Им выдуманы 12 великих эпох, которые соответствуют 12 Зодиакальным знакам, которым автор придумал свои славянские названия.
Сейчас не многие учёные догадываются, а о простом народе и говорить не приходиться, что у славян вообще не было Зодиака, так как это слово — не русское, а греческое и означает оно круг животных.
Годовой путь по звездному небу Ярилы-Солнца, у славянских народов назывался Сварожий Круг. Сам Сварожий Круг делился не 12 знаков, как у Барашкова, а на 16 и они назывались — Хоромы или Чертоги, которые, в свою очередь, делились на 9 Залов каждый.
Таким образом, Сварожий Круг состоял из 144 частей и каждой части соответствовала своя неповторимая Небесная Руна.
Для временных рамок эпох Александр Игоревич почему-то использует Летоисчисление от рождества Христова, видимо и для автора «Звёздной книги Коляды» сей факт знаменует собой наступление новой эры.
Последнее — довольно странно, ведь, речь идёт о Русских Ведах, а не о посланиях апостола Павла.
Календарь, которым пользовались древние славяне и арийцы, жившие на территории Свята Расы (Беловодья) и Рассении (лат. название Ruthenia — Русь), совсем не похож на тот, которым пользуются в настоящее время.
Месяцев в Лете (в году) у славян было 9, а не 12, как у христиан. Славянские месяца содержали по 40 или 41 дню, а не по 30, 31, или 28 (29) дней, как у других ближневосточных и восточных народов. Славянская Неделя состояла из 9 дней, а не из 7.
В последней песне «Веды Белояра» Барашков предлагает почитать 3 дня в неделе — среду, пятницу и воскресенье.
Вся беда автора в том, что в древние времена у славян не было вообще среды, а воскресенье появилось только у русскоязычных христиан.
У белорусов, украинцев, поляков, чехов, сербов и других славянских народов, последний день, до сей поры, называется — неделя.
У древних русичей не среда была — тритейник, а за пятницей шли: шестица, седьмица, осьмица и собственно неделя — день в который отдыхают от дел своих (ничего не делают).
Особенно богаты недоразумениями примечания автора к собственному сочинению.
Так остров Буян, оказывается, был расположен, якобы, в Чёрном море. Однако, ещё А.С. Пушкин указал его местонахождение, поэтому-то и написал: «В восточном море-океане, на острове Буяне».
Если Чёрное море — восточное, то, что считать западным морем — Балтийское что ли, с островом Рюген?
Не думается, что автор случайно перепутал направления восток-запад и север-юг, он делает это намеренно, преследуя какую-то цель, а какую, он не открывает.
На наш взгляд, видна лишь одна цель — искажение древней славяно-арийской культуры, Веры и традиции, подмена её искусственно созданным на основе христианства, псевдославянским и псевдоведическим, а если говорить точнее — языческим культом.
В комментариях А.И. Барашкова, Вий (Вий — Бог подземного Мира) то же самое, что и Ний (Ний — Бог морей и океанов) — аналог.
Хотя, ещё древние римляне говорили о последнем «из моря Ний выходит в туне», Ний в туне — Нептун.
По крайней мере, Ний никак не может быть царём подземного Мира, разве что — подводного.
Не видит принципиального различия господин Барашков между понятиями: Ирий, Вырий и Сварга.
А, между тем, существует древняя руна «Вырий» — образ которой отождествлён с божественной Землёй, райским садом, местом куда отправляются славяне, после праведной жизни на Мидгард-Земле .
Руна «Ирий» — образ, которой означает — Священная белая река, течение чистого света.
Существуют два Ирия, Ирий Небесный — молочная река с кисейными берегами, т.е. Млечный Путь и Священный Ирий — современная река Иртыш, Ир-тиш, Ирий тишайший.
«Сварга» — означает объединение множества Небесных Земель, на которых живёт Великая Раса, т.е. это понятие — более широкое, чем «Вырий» .
Если же теперь вдуматься в тот смысл и образ фразы, которую предлагает нам, в своей редакции Александр Игоревич, «Велес двери откроет в Ирий», то непонятно, как можно открыть двери в реку, — это что шлюз?
Другое дело, если в тексте будет стоять слово «Сварга». Тем более, что в древнерусских и древнеиндийских ведических текстах, такая фраза уже давным-давно существует и даже звучит одинаково, и на древнем славянском языке, и на санскрите: «СВАРГА ДВАРА УТВАРИ ВЛЕСЕ», т.е. Небесные Врата открывает Велес.
(Сварга Двара Утвари Влесе — Сварга Двара — Небесные Врата санскр.; и др. славянск. Сварга — Небеса Сварога, двара — двери, врата; Утвари — открывать, отворять (санскр. и др. Славян.); Влесе — Бог Велес).
По теории г-на Барашкова, Навь — противостоит Яви (Навь совлечена ниже Яви).
Однако, позволю себе с ним не согласиться. Многие наши Великие Предки, идущие впереди нас по Реке Времени, после смерти в Мире Яви, попадают в Мир Нави, и что же, теперь — мы с ними стали врагами друг для друга?
Или же, по Барашкову, всем Предкам славян — навьям , да и нам уготован только ад, т.е. славянское Пекло ?
Конечно же, нет!
Гораздо точнее то, что Мир Яви окружает Мир Нави. Выше Яви расположены Светлые миры Нави, где обитают Души наших Родных Предков, а ниже Яви находится Тёмные миры Нави, где обитают всевозможные тёмные духи и бесы.
Если и можно противопоставить что-то Миру Яви, так только самые тёмные слои Нави с центром в Пекле.
Здесь уместно задуматься, а не слишком ли много огрехов в произведениях Александра Игоревича, ведь, в данной статье перечислена лишь малая часть искажений, домыслов и передёргиваний, автора «Звёздной Книги Коляды»?
Ответ — прост. Для материализации и существования мысли необходимо иметь чёткий образ, её формирующий, ибо, если не будет такового образа, мыслеобраз восприятия информации будет неполноценным и затруднительным.
Любая мысль, которая является неполной и незаконченной, засоряет различные информационные поля и продолжает существовать сама по себе, в поисках недостающей части информации.
Неполноценные мыслеформы, соединяясь между собой, превращаются в некие информационные вирусы, которые, в первую очередь, влияют на процесс мышления людей.
Проникая в мозг человека, эти информационные вирусы, как болезнь, могут полностью вывести из строя не только психическую систему человека, но и систему размышления и сознания.
Неправильно начертанная Руна, как и неправильно созданная мыслеформа, несёт в себе неполный, ущербный образ, который разрушает ровную, гармоничную систему мироздания.
Таким образом, каждая из Книг, относящихся к Русским Ведам, описывает те или иные реально происходившие события своеобразным, образным, скрытным языком.
За теми или иными символами и понятиями скрываются совершенно определённые объекты, личности или действия, происходившие ранее и каким-либо образом связанные с Белыми народами Великой Расы.
Только собранные воедино, они могут дать истинное представление об истории народов Расы Великой, включая и «до-Земной» отрезок жизни.
Но, кроме этой информации, в текстах Русских Вед сокрыта ещё и Мудрость Расы Великой, и сокрыта она от непосвящённых людей.
Одна из Заповедей Бога Рамхата гласит: «Не давайте сокровенные Веды тем, кто во зло превращает их, да на погибель всего живого».
Образная передача текста в Древних Ведах играет двойную роль: сокрытие священных Истин — исторического, духовного и душевного плана — от непосвящённых, и, в то же время, открытие этих Истин тем, кто понимает истинный смысл древнего образного письма.
Мудрый человек особым способом раскрывает образ каждой Руны в тексте, и в их сложной взаимосвязи размышляет о реальности.
Человек, неспособный воспринять образы, заложенные в тексте, лицезреет лишь оболочку письма.
Несмотря на то, что Священные Веды, с давних времён, привлекают к себе внимание всё новых исследователей и последователей, глубинный смысл Вед остался скрытым от них .
Поначалу, различные учёные видели в Ведах лишь мифические предания, сказки, поэзию; позднее они открыли в них источник всех индоевропейских классических Богов, но, признав искусно организованный древний солнечный культ, они так и не проникли в глубокую историческую, духовную, душевную и метафизическую систему.
Нам досталось от Предков богатейшее Ведическое наследие, которое дошло до нашего времени.
Как же получилось, что в настоящее время люди утратили способность Образного восприятия письма?
Прежде всего, изменилось само письмо, превратившись из древнего рунического (Образного) в современное фонетическое (звуковое).
Примерно, на рубеже 4000-летия от С.М. (середина 2 тысячелетия до Р.Х.) финикийцы, средиземноморские купцы-мореплаватели, дали миру новое письмо, состоявшее из 22 знаков, так называемый, квазиалфавит.
В основе этого алфавита лежит древней иврит. Только, в отличие от последнего, финикийское письмо было уже не образное, а чисто фонетическое.
Постепенно, по мере «усовершенствования» фонетического алфавита, сплошной текст начали разбивать на слова.
В средине 5-го тысячелетия от С.М. (9-8 века до Р.Х.) принцип финикийского письма был позаимствован греками.
В дальнейшем Руническое письмо стало вытесняться из употребления в Средиземноморье, так как фонетическое письмо в обиходе оказалось проще.
Здесь уместно отметить, что способностью Образной передачи смысла и мировосприятия в текстах обладали только Роды Расы Великой и потомки Рода Небесного, другие (не белые) народы пользовались иной не рунической формой письма, например иероглифы др. Египта, Китая и Японии, или клинопись древней Ассирии и Вавилона.
На Русь фонетическое письмо попало вместе с христианизацией, когда два ловких полуграмотных олимпийских монаха Кирилл и Мефодий, по просьбе единоверцев из Киевской земли, перевели на словенский язык Библейские тексты, используя при переводе упрощённую словенскую азбуку.
Т.е. из 49 словенских буквиц они использовали только 39, привнеся в «новую» азбуку, дополнительно, четыре греческие буквы Ω — омегу, K — кси, Π — пси и Φ — фиту, так появилась церковно-славянская азбука и церковно-славянский язык, на котором ведутся христианские службы.
Но, из этого совсем не следует, что население Руси было безграмотно, безграмотны были первые христиане, поэтому-то изначально и передавали изустно учение своего учителя Исуса Христа .
В связи с этим, в праздновании дней «Славянской письменности и культуры» на Русской земле, славяне никогда не принимают участия.
Этот праздник всегда отмечают только христиане, поскольку язык — кириллица — это чисто церковный язык, предназначенный только для христианских богослужений.
Более правильным было бы назвать этот праздник — «дни церковно-славянской письменности и культуры».
После христиан, реформой древней русской азбуки и языка занимались различные удельные и великие князья, а также цари.
«Выдающимся реформатором» русского образного языка и азбуки стал первый Российский император Пётр Романов.
Он до того постарался, что не только новую азбуку, новый язык и порядки новые ввёл, но и всю древнерусскую историю приказал переписать наново, привезённым из Европы «учёным» иностранцам, как ему (Петру) удобно, даже для народа выдумали сказку про татаро-монгольское иго и прочие беды.
Последующими участниками этого действа, по уничтожению Русского образного языка или, как говорил В.И. Даль, — Живого Великорусского языка, стали:
большевики-ленинцы искоренявшие Русский народ, вместе с его образным языком;
верные сталинисты, решившие создать, вместо Русского народа и Русского языка, советский народ и советский язык;
теперь их место заняли демократы-реформаторы, которые продолжают дело своих предшественников загадив Великий Русский язык иностранными словами, смысла которого сами не понимают, и лагерным жаргоном.
Что же мы имеем теперь? Из нашего современного, постсоветского письма почти напрочь исчезли образы. Слова составляются из «мертвых» букв.
Кому же необходимо это обеднение нашего Русского письма?
Конечно же, не самим Русским людям, а тем, кто у власти и считает, что: «Многия знания — многия печали!» и иже с ними.
Представители подобных сил искренне пытаются преподнести Русичам, да и всем славянам искажённые историю, культуру и традиции.
Доходит до того, что историки-«специалисты» заявляют, будто рунические символы использовались в древности только для магических операций варварами-язычниками и Руны исчезли вместе с древней Верой, что, конечно же, полный абсурд.
Древнейшее на Земле Славяно-Арийское Вероисповедание — Инглиизм — по-прежнему ЖИВО, как бы не желали обратного определённые антирусские, антиарийские и антиславянские силы и их служители.
Само слово — ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ, означает познание и передачу Древней Мудрости из поколения в поколения.
Цель Инглиизма — сохранить и передавать Древнюю Мудрость до тех времён, пока общество не вернётся к первозданному уровню Духовности и Интеллекта, к Гармонии.
Так уж исторически сложилось, что единственные кто до сей поры сохранил и пользуется старой формой письма, это Православные Староверы-Инглинги использующие древнюю Рунику, и Праведные старообрядцы-христиане использующие изначальную кириллицу.
Именно поэтому неоценима Роль древних Русских Вед и вообще Ведических Преданий, как источника и содержимого сосуда, в который заключена Древняя Славяно-Арийская Мудрость, сохранённая для нас и наших потомков нашими Мудрыми Предками.
Велиславъ, староста Капища Веды Перуна
Гость
Вы не зарегистрированны? Нажмите здесь для регистрации.
451-714-393
475-014-405
443-995-477
469-902-122
467-363-166
364-543-034
492-946-077
415-775-878
584-597-550
453-986-194
391-458-708
Дни рождения:
